Por Julio Herrera
La hermenéutica de la analogía: El estudio comparado de las cosmogonías andinas y clásicas en la investigación histórica y antropológica.
La investigación antropológica e histórica sobre el encuentro entre el mundo andino y el hispánico ha experimentado una transformación epistemológica al trascender el paradigma del «choque de culturas» para adoptar el de la «comunicación de civilizaciones». En este contexto, el estudio de la analogía entre el universo mítico andino —plasmado magistralmente en el Manuscrito de Huarochirí— y los complejos míticos del antiguo mundo (Grecia, Roma, Oriente) se revela no solo como un ejercicio de erudición comparativa, sino como una herramienta metodológica indispensable para comprender la profundidad del mestizaje. Al reconocer en los relatos de Pariacaca o Cuniraya Huiracocha una gramática mitológica que dialoga con las estructuras de la Teogonía de Hesíodo o las tradiciones védicas, el investigador contemporáneo logra desarticular la visión de una alteridad radical, situando a la civilización andina en un plano de igualdad histórica con las grandes potencias de la antigüedad.
La importancia de este enfoque analógico radica en su capacidad para validar la «sincronía del encuentro». Como ha argumentado Franklin Pease (1992), Francisco de Ävila, cronista y misionero del siglo XVI que recopiló el conjunto de mitos de Dioses y Hombres, imbuido en el humanismo renacentista, utilizó categorías grecorromanas para interpretar la realidad andina, estableciendo un puente semántico que permitió una integración política y espiritual exitosa. Si el investigador moderno ignora estas correspondencias, corre el riesgo de reducir la cosmogonía andina a un folklore pintoresco, ignorando que, para los actores del siglo XVI, el sistema andino presentaba una lógica, una teocracia y una estructura patriarcal comparables a las de Israel, Roma o Egipto. El estudio de estas analogías, tal como lo sugiere Gerald Taylor (1987), permite al historiador «leer» el Manuscrito de Huarochirí como un testamento civilizatorio que no solo preserva ritos, sino que estructura un cosmos coherente ante la irrupción de una nueva realidad.
Desde una perspectiva antropológica, recurrir a la mitología comparada —siguiendo las directrices de Mircea Eliade (1959) sobre el «mito del eterno retorno»— permite comprender cómo ambas civilizaciones gestionaron el caos primordial mediante la figura del héroe civilizador. La analogía estructural entre el héroe andino que transforma la geografía y el héroe clásico que funda ciudades revela una isomorfía en la función política del mito: legitimar el orden social y el poder estatal a través de la mediación con lo sagrado. Esta convergencia no es una mera coincidencia arqueológica, sino una prueba de la existencia de estructuras cognitivas universales que permitieron que el sincretismo religioso en el Perú virreinal no fuera una imposición forzada, sino una transmutación simbólica aceptada por una sociedad que reconocía en la cruz cristiana una jerarquía sagrada análoga a la suya.
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Así, la investigación histórica y antropológica sobre la analogía entre los mitos andinos y clásicos es fundamental para reconstruir la base material y espiritual de Hispanoamérica. Este método permite trascender la fragmentación poscolonial para entender que la identidad peruana se asienta sobre una base de civilizaciones que, al momento del contacto, poseían una madurez milenaria capaz de dialogar y fusionarse. Al validar estas correspondencias, el investigador no solo rescata la dignidad intelectual del mundo andino frente al canon occidental, sino que proporciona los argumentos necesarios para sostener que Hispanoamérica es el resultado de un encuentro de civilizaciones que, lejos de anularse, se reconocieron, se tradujeron y se fundieron, dando lugar a una realidad cultural única en la historia de Occidente.
La analogía entre el universo mítico andino y las tradiciones clásicas del Viejo Mundo no es un ejercicio de comparación superficial, sino la constatación de una estructura narrativa universal que el historiador y antropólogo Mircea Eliade denominó el tiempo del mito. Al analizar el Manuscrito de Huarochirí y los relatos de los cronistas, observamos que las cosmogonías andinas operan bajo una lógica de «eternos retornos» y transformaciones heroicas que encuentran un eco directo en la mitología grecorromana y oriental.
En primer lugar, la figura del héroe civilizador andino —como Pariacaca— guarda una semejanza estructural asombrosa con los héroes fundadores de la Grecia arcaica o las figuras semidivinas del Próximo Oriente. Así como Hércules o Perseo debieron enfrentar y vencer a monstruos y fuerzas del caos para instaurar un orden habitacional para el hombre, Pariacaca lucha contra enemigos míticos, transforma la geografía a través de sus actos y establece el sistema de riego y cultivo, convirtiéndose en el garante de la civilización. Esta similitud no es casual; responde a una necesidad ontológica de todas las grandes civilizaciones: explicar la transición del caos primordial a un cosmos ordenado mediante el sacrificio y la acción de una divinidad que, si bien es poderosa, posee una carga humana y patriarcal que recuerda la complejidad de los dioses del Olimpo o las dinastías míticas de la India védica.
Asimismo, la concepción del tiempo en el pensamiento andino, marcada por la sucesión de «edades» o soles (Pachakuti), se corresponde de manera casi exacta con la teoría de las edades de la humanidad descrita por Hesíodo en Los trabajos y los días. En ambas tradiciones, la historia no es lineal ni progresiva, sino cíclica, donde la humanidad atraviesa periodos de esplendor y decadencia marcados por cataclismos —diluvios o fuego— que limpian el mundo para permitir un nuevo comienzo. Esta visión cíclica compartida fue el puente mental que permitió a los intelectuales españoles del siglo XVI, formados en la lectura de los clásicos, reconocer en la «barbarie» andina una historia que, al igual que la suya, poseía una dignidad mítica y una profundidad milenaria comparable a los relatos de la fundación de Roma o las sagas de Israel.
La analogía se extiende también hacia el sistema de jerarquías y correspondencias divinas. En el mundo andino, al igual que en las cosmologías de Egipto o la China antigua, existe una estrecha vinculación entre la divinidad, la tierra y el monarca. La deidad no es una entidad abstracta o distante, sino un ser que habita en los picos de las montañas (Apus o Huacas), similares a cómo el Monte Olimpo servía de morada para los dioses griegos. Este «panteón geográfico» establece una comunicación vertical donde el soberano (el Inca) es el nexo obligatorio entre el cielo y la tierra. El estudio académico de este complejo ideológico, como el realizado por Gerald Taylor, confirma que, al momento del contacto, tanto el sistema andino como el europeo poseían una estructura teológica y social donde el poder emanaba de una jerarquía sagrada, lo que permitió que ambos mundos pudieran «leerse» mutuamente a través de símbolos compartidos.
Así, la importancia de este paralelismo radica en que el encuentro entre España y los Andes no fue, como se ha sugerido erróneamente desde perspectivas eurocéntricas modernas, un choque entre una cultura «superior» y una «primitiva», sino el encuentro entre dos sistemas de civilización maduros. Al reconocer en el mito andino la misma gramática que en el mito oriental o grecorromano, los evangelizadores pudieron integrar a los pueblos originarios en la historia de la salvación cristiana sin borrar su memoria histórica. Esta analogía facilitó una transición donde la religión católica fue adoptada no como una ruptura traumática, sino como una continuidad que otorgaba una nueva dimensión universal a los antiguos relatos andinos, permitiendo que la mitología local sobreviviera, mimetizada bajo los santos y dogmas cristianos, hasta nuestros días.
Texto extraído de: «El Destino Compartido: Estudio de la reciprocidad ontológica entre España e Hispanoamérica», del escritor, periodista y antropólogo peruano Julio Herrera.
